Эта асана напоминает черепаху в спящей позе с конечностями, втянутыми внутрь. Внутренний смысл позы заключается во вбирании всех чувств внутрь панциря спины. Это связанная поза, символизирующая вбирание в себя всех чувств — как в Пратьяхаре. Бог Кришна, описывая Стхитапраджню (человека со стабильным интеллектом) Арджуне, говорит: 

Тот, кто убирает свои чувства от объекта чувств с каждой стороны, как черепаха убирает свои конечности, тот имеет устойчивый интеллект. 
(БГ II, 58) 

Эта асана помогает быть спокойным, умиротворенным и способствует самоконтролю. Она также укрепляет спину. 

Техника: 
1. Из положения Курмасаны поднимите колени немного вверх, поверните руки назад так, чтобы они указывали в сторону от ног, держите ладони обращенными к потолку. Оставайтесь в этом положении 5 секунд, дыша нормально. 
2. Согните локти, выдохните, устремите руки навстречу друг другу и переплетите пальцы за спиной. 
3. Согните колени и подведите стопы ближе к голове, поднимите левую лодыжку и положите ее на правую лодыжку. Теперь руки и ноги кажутся переплетенными. 
4. Оставайтесь в этом конечном положении 5-10 секунд, дыша нормально. При этом: 
усиливайте сцепление рук и лодыжек; не ослабляйте его; 
следите, чтобы спина была твердой и устойчивой; 
удержание этих сцеплений дает возможность занимающимся понять, какая большая сила воли нужна для того, чтобы держать позу. 
5. Высвободите стопы и смените перекрест ног (правую лодыжку на левую). Оставайтесь в этом положении 5-10 секунд, дыша равномерно. (Благодаря изменению положения стоп талия и бедра упражняются равным образом). 
6. Высвободите ладони и стопы и, распрямив ноги, сядьте в Дандасану. 

Особые замечания: 
Вначале, если невозможно переплести пальцы за спиной, держите ладони на ягодицах. 

Эффект: 
Тонизирует позвоночник, активизируют деятельность органов брюшной полости и заряжают энергией, успокаивает ум. 
 

Мы нашли ряд аргументов, почему тебе стоит променять качалку и боксерский зал на коврик для йоги. 
Наверняка ты слышал о преимуществах занятий йогой и, возможно, даже не сомневаешься, что все это – чистая правда. Но неужели действительно так полезно растягиваться и перекручиваться, словно мокрое полотенце? И потом, разве йога – это не для девчонок? 
Давай расставим точки над «i». Этот древний метод расслабления, физической тренировки и лечения возник в Индии порядка 5000 лет назад. Первоначально он был разработан именно для мужчин. Йога не сделает тебя более чувствительным или женственным, зато может закалить физически и духовно, повысив качество твоей жизни. Итак, бери в руки коврик – и вперед! 

1. Ты сможешь достать руками до пальцев ног 
Признайся, тебе когда-нибудь хотелось научиться доставать руками до ступней? Занятия йогой помогут достичь этой цели. Йога не только развивает гибкость, но и расширяет амплитуду движений. Оба эти качества снижают риск получения спортивных травм. Кроме того, растяжка способствует восстановлению мышц, а значит, позволяет усовершенствовать схему тренировок намного быстрее и эффективнее. 

2. Ты станешь более спокойным 
Умение сконцентрироваться на том, что делаешь, и в то же время замечать, что происходит вокруг, дорогого стоит. Неважно, идет ли речь о занятиях спортом в попытках достичь поставленной цели, работе в офисе в окружении многочисленных отвлекающих факторов или чтении книги в метро. Здесь тоже не обойтись без йоги: она поможет укротить «внутренних демонов» и, что самое главное, научит концентрации. В качестве дополнительных бонусов – снятие стресса. 

3. Ты станешь сильнее 
Йога – это не только хорошая растяжка. Используемые в ней позы, или асаны, обеспечивают изометрическое сокращение мышц. Вкупе с особыми дыхательными практиками это повышает гибкость, подвижность и физическую силу. Укрепляются основные мышцы корпуса, поскольку они задействуются практически в каждой асане для стабилизации тела. Йогу можно считать и кардиотренировкой, по крайней мере, если ты двигаешься в равномерном темпе. 
Поскольку в йоге не используются никакие приспособления, кроме веса собственного тела, риск получить травму сводится к минимуму. Тело двигается только таким образом, на который оно рассчитано природой. Если ты увидишь рекламу занятий по йоге, в которых есть слова «силовой», «виньяса» или «йога в потоке», можешь смело вычеркивать поход в качалку из своего расписания. 


4. Ты станешь выше и стройнее 
Важное преимущество работы только с собственным весом заключается в том, что мышцы становятся более «сухими» и рельефными. При этом суставы страдают гораздо меньше, чем при занятиях с отягощениями. 
Если периодически дополнять привычную схему тренировок йогой, активируются те участки мышц, которые обычно не задействованы. Например, расположенная ниже подмышек передняя зубчатая мышца, известна также как «мышца боксера». 
Йога расширяет амплитуду движений, увеличивая количество задействованных мышечных волокон, что делает тебя более мускулистым на вид. Просиживание в офисе целыми днями крайне негативно сказывается на осанке, в то время как регулярные занятия йогой помогают поддерживать форму, укрепляя основные мышцы корпуса и растягивая позвоночник. А правильная осанка – это первый шаг к обретению уверенности в себе. 

5. Ты будешь лучше спать 
В следующий раз, когда ты проснешься в три часа ночи и начнешь считать, сколько осталось до звонка будильника, прекрати ворочаться с боку на бок и займись йогой. Как показывают исследования, регулярные занятия йогой могут избавить от бессонницы и повысить общее качество сна, его эффективность и продолжительность, а также снять симптомы усталости, тревоги и стресса. Недостаток сна может привести к сердечно-сосудистым заболеваниям, депрессии и ожирению, так что избавление от бессонницы приобретает приоритетный характер среди иных причин заняться йогой. 
Кроме того, йога регулирует выработку гормона стресса кортизола, недостаток или избыток которого ослабляет иммунную систему. С учетом всего вышесказанного, йога помогает сформировать стабильный и здоровый образ жизни с более продолжительным и качественным сном и улучшенным общим самочувствием. 

6. Ты очистишь свое тело 
Нет, мы говорим не о гигиене. Йога оказывает на тело очищающий эффект за счет детоксикации и улучшения пищеварения. Повороты и скручивания, которыми изобилует йогическая практика, служат своеобразным массажем для внутренних органов и стимулируют пищеварительную систему. В ходе этого процесса меняется даже запах тела. 

7. Повысится качество твоей сексуальной жизни 
Этот факт вряд ли тебя удивит. Согласно проведенным исследованиям, занятия йогой (особенно для женщин) улучшают сексуальные функции, включая желание, возбуждение, оргазм и общую удовлетворенность. А то, что хорошо для женщин, также хорошо отражается и на половой жизни мужчин. Регулярная практика йоги учит тело правильно работать и расслабляться. А особые дыхательные практики во время занятий и различные асаны улучшают кровоток в определенных участках тела, что непременно будет оценено по достоинству тобой и твоей партнершей. 

Тантрическая практика поможет увидеть навязчивые мысли как чистую созидательную энергию. 

Много лет назад, когда я только начала осваивать медитацию, я попросила одного индийского гуру научить меня справляться с водоворотом мыслей, не дающим мне покоя во время практики. Ответ наставника поверг меня в полное уныние. «Ничего не поделаешь, – сказал он. – Придется просто сидеть и наблюдать за своим умом». 

Безусловно, учитель был прав. Но последовать его совету я не могла. В то время мой ум был абсолютно неуправляем, и единственное, на что я была способна, – это ухватиться за мантру и молить о чуде. До сих пор не могу представить, что бы я делала, если бы в один прекрасный день мой гуру Свами Муктананда не прочитал лекцию о природе мысли. 

Тонкие материи 
Учение, о котором рассказывал гуру, уходит корнями в Шаивы – сборник сравнительно новых сложных тантрических текстов о йоге, которые появились в Индии примерно в IX веке и до недавнего времени хранились в тайне. Идея проста: что бы ни возникало в уме человека – все это продукт сознания, или, если хотите, энергии ума. Все наши мысли или чувства – будь они позитивными или негативными, конструктивными или деструктивными – состоят из тонкой, невидимой и крайне динамичной субстанции. Энергия ума очень хрупка и может раствориться в мгновение ока. Но в то же время она настолько мощная, что ее сила создает внутреннюю реальность, которая управляет нами в течение всей жизни. Секрет, переданный мудрецами тантры, прост: мысль перестает нас беспокоить, как только мы раскрываем ее природу, то есть осознаем, что она – не что иное, как энергия ума. 

Что ж, вывод кажется вполне логичным. Однако наблюдать за субстанцией, из которой «состоят» мысли, – занятие, мягко говоря, непривычное для подавляющего большинства. Как правило, мы по­гло­ще­ны их содержанием, ведь оно кажется нам гораздо более значительным и реальным. На самом деле содержание мысли – это всего лишь форма, которую принимает энергия ума в каждый момент времени. В нашем сознании исполняется целый энергетический танец. Но мы не можем увидеть его со стороны, поскольку принимаем в нем активное участие. 

Тантрическое учение призывает нас отвлечься от содержания мысли, перестать цепляться за него и взглянуть на само «вещество», из которого она состоит. 

Мои мысли – мои скакуны 
Закройте глаза и понаблюдайте за мыслями, которые проносятся у вас в голове. Находясь под пристальным вниманием, они становятся удивительно «застенчивыми», поэтому поток сознания может на мгновение прекратить свое движение. В этом случае необходимо «создать» мысль. Пусть это будет что-то приятное, вызывающее положительные эмоции, например красивый пейзаж. 

Удержите мысль в уме на несколько секунд. Сфокусируйтесь на ее сущности. Понаблюдайте за энергетическим пространством, которое она создает в сознании. Можно обозначить ее как энергию или вещество мысли – это поможет распознать мысль как таковую. 

Следующий шаг – исследовать энергию и пространство, создаваемые мыслью. Не только сама мысль, но и отдельные ее частицы обладают собственным энергетическим почерком. Именно эта энергия наделяет мысли такой силой и властью. Содержание слов – это то, что во­вле­ка­ет нас в определенное действие, но именно энергия меняет наше внутреннее состояние. 

Мысли бывают нейтральными, созидающими или разрушающими. Практикующие медитацию знают, что если долго повторять про себя, скажем, слово «покой», то в конце концов внутреннее напряжение ослабевает. Некоторые мысли вызывают сильное возбуждение, которое может проявиться в форме радостного ожидания, тревоги или депрессии: все зависит от того, что за ними стоит – желание, страдание или гнев. 

Во время медитации проще всего работать с нейтральными мыслями. Их легче всего «отпустить» или позволить им «проплывать мимо, подобно облакам». «Заряженные» мысли гораздо более «прилипчивы». Именно они мешают нам в практике, порой делая процесс медитации просто невозможным. Многие ученики признаются, что, будучи не в состоянии успокоить свой ум, они раз и навсегда прекращают практику медитации. 

По морям, по волнам 
Парадокс в том, что сила и интенсивность заряженных мыслей – это именно то, что способно расширить наше сознание. Когда мы проникаем в энергию страха, злости или желания, освобождая ее от груза содержания и ассоциаций, она уводит нас все больше в глубь самих себя. Представьте бурный водный поток. Вы можете сторониться его, воспринимая как опасную разрушительную силу, или научиться использовать его гидроэлектрическую силу во благо – и тогда он подарит вам свет. 

Закройте глаза и вспомните о чем-нибудь, что вызывает злость или раздражение. Теперь направьте внимание с объекта раздражения на само ощущение, пытаясь прочувствовать его энергетику. Таким образом вы сосредоточитесь на пространстве, создаваемом раздражением, и позволите себе исследовать энергию внутри него. Понаблюдайте, в какой части тела или ума она сосредоточена. Где чув­ству­ет­ся сильнее всего? Задержитесь на самом интенсивном ощущении, которое вам удалось уловить, и дайте ему имя – распознайте его как чистую энергию. Помните, что не бывает «хорошей» или «плохой» энергии. Она одна – созидательная, невероятно тонкая и мощная форма сознания. 

Теперь сосредоточьтесь на пространстве внутренней осознанности, в котором заключены все мысли и чувства. Постарайтесь увидеть, что энергия мысли, вызывающей раздражение, содержится внутри более широкого энергетического пространства – вашего внутреннего опыта. Представьте, что сознание – это огромный, необъятный океан энергии, а мысль, тревожащая вас, – волна или, скажем, водоворот в этом океане. Позвольте сгущенной, уплотненной энергии раздражения быть такой, как она есть, одновременно наблюдая за океаном, частью которого она является. Почувствуйте, как она стремится раствориться в расширенном пространстве сознания. 

Со временем вы обнаружите, что эта практика способна полностью обезоружить мысли и чувства, создающие помехи. Ваше отношение к тому, что происходит в уме, постепенно изменится. Вместо того, чтобы воспринимать свой гнев, отчаяние или сожаление как непреодолимые препятствия, вы будете видеть энергию этих чувств: «Это страх. Он острый и колючий. А это страдание. Оно ощущается как засасывающая пустота в сердце». 

Моя богиня! 
Если в своей практике вы продвинетесь еще на шаг вперед – научитесь распознавать чистую энергию в основе каждого чувства и мысли и позволите ей слиться с про­стран­ством осознанности, – вы увидите, как она трансформируется, поймете, как энергия ума созидает реальность. Более того, регулярно работая со своими мыслями в процессе медитации, вы сможете использовать эту технику и в повседневной жизни. И когда сильные чувства будут угрожать вашему спокойствию и благополучию, вы сможете сделать небольшую паузу, посидеть в тишине и попытаться почувствовать энергию внутри тревожащих мыслей, удерживая ее в поле осознанности до тех пор, пока она в конце концов не растворится. 

Такая практика несет освобождение. В тантрических текстах ум сравнивают с богиней, могущество которой может возвысить человека до небес, а может удерживать в пучине страстей. Богиню можно завоевать, видя ее такой, какая она есть, познавая и почитая ее. Об этом повествуют легенды и предания: когда герой относится к божеству с уважением, не испытывая при этом страха, оно дает ему все, о чем бы он ни попросил. Наш ум ждет, когда мы вспомним об этом. Он ждет, когда мы наконец увидим его божественную природу – созидательную энергию, способную в каждый момент сотворить любую реальность. 

Подобная осознанность дает нашему сознанию свободу расширяться. Неожиданно, ум, который раньше казался слишком грубым и несговорчивым, становится необъятным, несущим свет и любовь. Пре­вра­ща­ясь из врага в верного союзника, он дарит нам благословение и ощущение истинной свободы. 

Тантрическая практика поможет увидеть навязчивые мысли как чистую созидательную энергию. 

Много лет назад, когда я только начала осваивать медитацию, я попросила одного индийского гуру научить меня справляться с водоворотом мыслей, не дающим мне покоя во время практики. Ответ наставника поверг меня в полное уныние. «Ничего не поделаешь, – сказал он. – Придется просто сидеть и наблюдать за своим умом». 

Безусловно, учитель был прав. Но последовать его совету я не могла. В то время мой ум был абсолютно неуправляем, и единственное, на что я была способна, – это ухватиться за мантру и молить о чуде. До сих пор не могу представить, что бы я делала, если бы в один прекрасный день мой гуру Свами Муктананда не прочитал лекцию о природе мысли. 

Тонкие материи 
Учение, о котором рассказывал гуру, уходит корнями в Шаивы – сборник сравнительно новых сложных тантрических текстов о йоге, которые появились в Индии примерно в IX веке и до недавнего времени хранились в тайне. Идея проста: что бы ни возникало в уме человека – все это продукт сознания, или, если хотите, энергии ума. Все наши мысли или чувства – будь они позитивными или негативными, конструктивными или деструктивными – состоят из тонкой, невидимой и крайне динамичной субстанции. Энергия ума очень хрупка и может раствориться в мгновение ока. Но в то же время она настолько мощная, что ее сила создает внутреннюю реальность, которая управляет нами в течение всей жизни. Секрет, переданный мудрецами тантры, прост: мысль перестает нас беспокоить, как только мы раскрываем ее природу, то есть осознаем, что она – не что иное, как энергия ума. 

Что ж, вывод кажется вполне логичным. Однако наблюдать за субстанцией, из которой «состоят» мысли, – занятие, мягко говоря, непривычное для подавляющего большинства. Как правило, мы по­гло­ще­ны их содержанием, ведь оно кажется нам гораздо более значительным и реальным. На самом деле содержание мысли – это всего лишь форма, которую принимает энергия ума в каждый момент времени. В нашем сознании исполняется целый энергетический танец. Но мы не можем увидеть его со стороны, поскольку принимаем в нем активное участие. 

Тантрическое учение призывает нас отвлечься от содержания мысли, перестать цепляться за него и взглянуть на само «вещество», из которого она состоит. 

Мои мысли – мои скакуны 
Закройте глаза и понаблюдайте за мыслями, которые проносятся у вас в голове. Находясь под пристальным вниманием, они становятся удивительно «застенчивыми», поэтому поток сознания может на мгновение прекратить свое движение. В этом случае необходимо «создать» мысль. Пусть это будет что-то приятное, вызывающее положительные эмоции, например красивый пейзаж. 

Удержите мысль в уме на несколько секунд. Сфокусируйтесь на ее сущности. Понаблюдайте за энергетическим пространством, которое она создает в сознании. Можно обозначить ее как энергию или вещество мысли – это поможет распознать мысль как таковую. 

Следующий шаг – исследовать энергию и пространство, создаваемые мыслью. Не только сама мысль, но и отдельные ее частицы обладают собственным энергетическим почерком. Именно эта энергия наделяет мысли такой силой и властью. Содержание слов – это то, что во­вле­ка­ет нас в определенное действие, но именно энергия меняет наше внутреннее состояние. 

Мысли бывают нейтральными, созидающими или разрушающими. Практикующие медитацию знают, что если долго повторять про себя, скажем, слово «покой», то в конце концов внутреннее напряжение ослабевает. Некоторые мысли вызывают сильное возбуждение, которое может проявиться в форме радостного ожидания, тревоги или депрессии: все зависит от того, что за ними стоит – желание, страдание или гнев. 

Во время медитации проще всего работать с нейтральными мыслями. Их легче всего «отпустить» или позволить им «проплывать мимо, подобно облакам». «Заряженные» мысли гораздо более «прилипчивы». Именно они мешают нам в практике, порой делая процесс медитации просто невозможным. Многие ученики признаются, что, будучи не в состоянии успокоить свой ум, они раз и навсегда прекращают практику медитации. 

По морям, по волнам 
Парадокс в том, что сила и интенсивность заряженных мыслей – это именно то, что способно расширить наше сознание. Когда мы проникаем в энергию страха, злости или желания, освобождая ее от груза содержания и ассоциаций, она уводит нас все больше в глубь самих себя. Представьте бурный водный поток. Вы можете сторониться его, воспринимая как опасную разрушительную силу, или научиться использовать его гидроэлектрическую силу во благо – и тогда он подарит вам свет. 

Закройте глаза и вспомните о чем-нибудь, что вызывает злость или раздражение. Теперь направьте внимание с объекта раздражения на само ощущение, пытаясь прочувствовать его энергетику. Таким образом вы сосредоточитесь на пространстве, создаваемом раздражением, и позволите себе исследовать энергию внутри него. Понаблюдайте, в какой части тела или ума она сосредоточена. Где чув­ству­ет­ся сильнее всего? Задержитесь на самом интенсивном ощущении, которое вам удалось уловить, и дайте ему имя – распознайте его как чистую энергию. Помните, что не бывает «хорошей» или «плохой» энергии. Она одна – созидательная, невероятно тонкая и мощная форма сознания. 

Теперь сосредоточьтесь на пространстве внутренней осознанности, в котором заключены все мысли и чувства. Постарайтесь увидеть, что энергия мысли, вызывающей раздражение, содержится внутри более широкого энергетического пространства – вашего внутреннего опыта. Представьте, что сознание – это огромный, необъятный океан энергии, а мысль, тревожащая вас, – волна или, скажем, водоворот в этом океане. Позвольте сгущенной, уплотненной энергии раздражения быть такой, как она есть, одновременно наблюдая за океаном, частью которого она является. Почувствуйте, как она стремится раствориться в расширенном пространстве сознания. 

Со временем вы обнаружите, что эта практика способна полностью обезоружить мысли и чувства, создающие помехи. Ваше отношение к тому, что происходит в уме, постепенно изменится. Вместо того, чтобы воспринимать свой гнев, отчаяние или сожаление как непреодолимые препятствия, вы будете видеть энергию этих чувств: «Это страх. Он острый и колючий. А это страдание. Оно ощущается как засасывающая пустота в сердце». 

Моя богиня! 
Если в своей практике вы продвинетесь еще на шаг вперед – научитесь распознавать чистую энергию в основе каждого чувства и мысли и позволите ей слиться с про­стран­ством осознанности, – вы увидите, как она трансформируется, поймете, как энергия ума созидает реальность. Более того, регулярно работая со своими мыслями в процессе медитации, вы сможете использовать эту технику и в повседневной жизни. И когда сильные чувства будут угрожать вашему спокойствию и благополучию, вы сможете сделать небольшую паузу, посидеть в тишине и попытаться почувствовать энергию внутри тревожащих мыслей, удерживая ее в поле осознанности до тех пор, пока она в конце концов не растворится. 

Такая практика несет освобождение. В тантрических текстах ум сравнивают с богиней, могущество которой может возвысить человека до небес, а может удерживать в пучине страстей. Богиню можно завоевать, видя ее такой, какая она есть, познавая и почитая ее. Об этом повествуют легенды и предания: когда герой относится к божеству с уважением, не испытывая при этом страха, оно дает ему все, о чем бы он ни попросил. Наш ум ждет, когда мы вспомним об этом. Он ждет, когда мы наконец увидим его божественную природу – созидательную энергию, способную в каждый момент сотворить любую реальность. 

Подобная осознанность дает нашему сознанию свободу расширяться. Неожиданно, ум, который раньше казался слишком грубым и несговорчивым, становится необъятным, несущим свет и любовь. Пре­вра­ща­ясь из врага в верного союзника, он дарит нам благословение и ощущение истинной свободы. 

Омовение одобряется Аюрведой, и можно указать на целый список преимуществ, которые человек получает при правильном выполнении этой процедуры. 

Утреннее омовение: 

- очищает сознание, ибо обладает силой смывать все внешнее и внутреннее осквернение; 
- теплая вода очищает только грубое тело, тогда так прохладная вода тонизирует тонкое тело, удаляя влияние сна и сновидений; 
- сильно снижает влияние на ум человека тонких сущностей (привидений); 
- придает силу и способность достичь активного долголетия; 
- увеличивает психическую работоспособность, решимость и спокойствие ума; 
- устраняет психические препятствия на пути к счастливой жизни; 
- прогоняет тоску, невежество и дурные помыслы; 
- способствует быстрому выводу токсинов из организма; 
- дает необходимый тонус на весь день. 

Таким образом, правильно совершенное омовение несет в себе физическую, психическую и духовную пользу. 

Основные причины возникновения простуды при контакте с водой и обливании: 

- страх перед прохладным душем, неправильный настрой при омовении; 
- неравномерное обливание отдельных частей тела; 
- прерывание обливания (нужно совершать омовение до привыкания организма); 
- быстрый неравномерный контакт с холодом; 
- употребление пищи непосредственно перед омовением; 
- если перед омовением поесть зерновой пищи, бобовых, овощей, молочное, тогда огонь пищеварения будет затушен, и непереваренные остатки пищи наполнят организм токсинами; 
- суета при контакте с холодом (спешка на работу); 
- плохой настрой, а именно: грубость, раздражительность, обидчивость, депрессия; 
- чрезмерно длительное пребывание под холодным душем при плохом настроении, сниженном психическом или физическом тонусе. 

Подготовка к омовению, обливанию 
Перед омовением нужно попытаться настроиться доброжелательно и пожелать всем счастья и здоровья. Если вы сильно чем-то раздражены, то не следует сразу идти под душ, необходимо сесть на минуту и настроиться. 

Правила выполнения омовения, обливания 

1. Лучше всего делать утреннее омовение каждый день, примерно в одно и тоже время. 
2. Во время обливания радуйтесь прохладной воде. Эффективно обливаться со словами: «Пусть силы, которые мне дает холодная вода, сделают всех людей счастливыми и здоровыми». 
3. Омовение должно заканчиваться сразу же после привыкания всего тела к прохладной воде и нормализации дыхания. 
4. Если вы принимаете холодный душ, то во время контакта с холодом происходит естественная задержка дыхания. Не препятствуйте ей. При правильной задержке дыхания прекращается озноб. Задерживайте дыхание на вдохе, если у вас есть склонность к повышению артериального давления, грубости, несдержанности, суетливости, неумению отдыхать. Задерживайте его на выдохе при сниженном психическом и физическом тонусе, депрессии, апатии, высокой обидчивости, медлительности. 
5. Старайтесь (особенно в начале омовения) медленно изменять температуру воды. 
6. После омовения насухо вытирайте все тело. 

Вывод: без утренних омовений жить счастливой жизнью практически невозможно. Больше того, в ведической культуре человек, не сделавший утреннего омовения, считается оскверненным, и поэтому ему не разрешается посещать храмы. Когда человек делает своим правилом совершать омовение утром и после сильного осквернения, то чистота его сознания значительно возрастает, и это дает прилив счастья и оптимизма.

«Нужно убедить разум, что ты уже умеешь выполнять эту асану». 

Я никогда не была на занятии для начинающих, где подробно разбирают каждую асану и не спеша, словно мантру, раз за разом проговаривают «прописные» йога-истины о выстраивании асаны, дыхании, медитации в движении. Мое знакомство с йогой началось с 12 кругов сурья намаскар, хитросплетенных виньяс и потока названий на санскрите. Отступать было некуда, и после пары месяцев занятий в беседке на берегу моря я и подумать не могла о том, чтобы пойти на занятия для новичков. «Ведь я уже не новичок, мне нужно что-то поинтенсивнее, чтобы стойку на голове освоить», – наивно полагала я. Тогда стойка на голове и шпагат были для меня пределом мечтаний, а поза скорпиона – чем-то вроде умения летать или ходить по воде. 

Поначалу основными ориентирами во время практики для меня были собственное отражение в зеркале и его соответствие тому, как эту асану выполняет учитель. При этом каждая асана воспринималась мною не как силуэт, а как набор характеристик, кусочков пазла-головоломки, которые необходимо сложить вместе: ровная спина, прижатые к полу пятки, выпрямленные ноги. Если зеркала в зале не оказывалось, приходилось осматриваться по сторонам в поисках, как мне казалось, правильного примера для подражания и/или руководствоваться реакцией преподавателя: прошел мимо или похвалил – значит правильно делаю, молодец; остановился и откорректировал положение – надо запомнить, чтобы в следующий раз поправлять не пришлось. 
«Мёртвая зона» 

Однако я абсолютно не понимала, что имеет в виду преподаватель, говоря, что надо потянуться копчиком вверх, потому что, хотя я знала, где находится копчик, крестец и прилегающие к нему «окрестности» казались мне монолитом, где части не отделимы от целого. Это была «мертвая зона»: я просто не чувствовала, что там происходит. Для меня слова преподавателей о том, что можно почувствовать поясницу, нижний отдел позвоночника и мышцы ребер, дышать почками или направлять потоки энергии по телу относились к одной категории «сверхзадач для просветленных». Мне было важно понимать «механику»: расстояние между руками, точка опоры, распределение сил, но пока я пыталась разложить у себя в голове, как собрать части головоломки, я не чувствовала, что происходит в теле: как вытягивается стержнем позвоночник, проворачиваются и отдаляются от ушей плечи, устремляется к потолку копчик. 

Я продолжала ходить на занятия, но так и не решалась попробовать сделать стойку на голове или бакасану, потому что не понимала «механику» и боялась упасть. В голове жил страх, что не получится, потому что «слабые руки, чего и пробовать», «еще не хватало свернуть себе шею», «что и кому ты хочешь доказать, это слишком сложно». На групповых занятиях некоторые преподаватели говорили, что пока те, кто умеет, будут выполнять стойку на голове, остальные могут делать что-то другое. И я делала то, что у меня получалось. Когда же преподаватель предлагал подстраховать тех, кто хочет попробовать свои силы, я боялась поднять руку и сказать, что мне нужна помощь. Я не пробовала выполнять сложные асаны, если в зале был еще кто-то: в присутствии посторонних у меня начиналась паника, как если бы я выступала с ответственной речью перед многотысячной толпой или должна была подняться под купол цирка без страховки для выполнения смертельно опасного трюка. 
Возвращение … в тело 

Но однажды пару лет назад на воркшопе по танцам в Сайгоне я познакомилась с Эвелин, немкой, в недавнем прошлом госслужащей днем и преподавателем йоги вечером, уже почти два года путешествовавшей по Латинской Америке и Юго-Восточной Азии. Эвелин приехала в Сайгон после 300-часового курса йоги в Таиланде и 10-дневной випассаны в Камбодже и вместо запланированных двух недель осталась в Сайгоне на 4 месяца, став моим преподавателем йоги и хорошей подругой. Во время занятий Эвелин постоянно говорила о синхронизации движения и дыхания, бандхах и уделяла внимание деталям: широкого расставленным пальцам рук в планке, прижатому к полу внешнему краю стопы в позе воина и ровной спине в собаке мордой вниз. Я впервые изучала основы. Выстраивая каждую позу, ориентируясь на свои ощущения, а не на отражение в зеркале, я начала понемногу узнавать, что происходит в «мертвой зоне» спины, почувствовала копчик и крестец, мышцы бедер. Для меня это все стало настоящим откровением: ко мне словно возвращалась «телесная» память. Тогда же я попробовала сделать свою первую стойку на голове и, хотя мое исполнение было стремительным и не длилось более трех счетов, после чего ноги плашмя приземлялись на коврик, для меня это был личный рекорд. 

Приехав в Индию, я каждый день во время личной практики делала несколько подходов бакасаны и стойки на голове. Падала, вставала и начинала опять с выстраивания позы, просила ребят подстраховать и подсказать, что я делаю не так. От ежедневной практики появились мозоли и синяки, а на предплечьях – ссадины, видимо, от постоянного трения с коленями. У меня было достаточно сил в руках для балансов и перевернутых асан, но страх упасть мешал перенести вес еще немного вперед или отойти от стены и выпрямить ноги. Например, я легко могла сделать стойку на голове возле стены, столба, окна, то есть любой вертикальной поверхности, даже не касаясь ее, мне важно было знать, что есть некий буфер-опора. Но стоило встать в центр зала, как ноги отказывались отрываться от коврика и шея проваливалась в плечи. 

Один из преподавателей школы посоветовал мне мысленно представлять, как я выполняю асану, которая вызывает трудности. «Нашему разуму все равно, происходит что-то на самом деле или только в нашем воображении, для него обе ситуации одинаково реальны, – говорил он, – поэтому просто нужно убедить разум, что ты уже умеешь выполнять эту асану, и в следующий раз, когда будешь выполнять ее на коврике, все получится». 
Практика как приключение 

Бакасана по-прежнему остается для меня неосвоенной асаной: стоит оторвать ноги от пола, как вся конструкция, теряя хрупкий баланс, разваливается. Но я продолжаю попытки, не ругая себя и не ставя ярлыков, как прежде, потому что знаю, что нужно поверить в себя и перестать бояться падения. Именно страх парализует тело и не дает найти баланс, внушая, что стоит подать вес вперед, приподнять копчик и подвыпрямить руки – и столкновение с полом неизбежно. Когда же мы воспринимаем каждую асану как приключение, а не конечный пункт назначения, пропадает страх, что не дойдешь до конца, потому что некуда спешить. Мы сами определяем, как далеко хотим зайти сегодня. 

После которых вам захочется попасть хотя бы на одно занятие. 

Кундалини-йога – это изначально практика воинов. Её техники были разработаны для сикхов-защитников государства, чтобы те становились храбрее, решительнее, умели быстро сориентироваться в сложной ситуации и бесстрашно шагать навстречу любому испытанию. 
Так что, если вы посетили только один класс, посвященный, например, пранаяме, то, скорее всего, получили очень неполное представление об этой практике. Мы добавим еще 10 фактов, которые сделают картину красочнее и объемнее. 

1. Кундалини-йога – это практика исполнения желаний. Как и любая тантрическая техника, Кундалини-йога нацеленно взращивает семена нереализованных желаний. Это означает, что вы столкнетесь лицом к лицу с тем, чего вам очень хотелось (когда-то или сейчас) – и не всегда эта встреча будет приятной. Но не волнуйтесь: 

2. Кундалини-йога дает энергию. В первую очередь на то, чтобы вы справились со всеми вызовами, которые начнут возникать в вашей жизни один за другим. Во-вторых, эта энергия, подобно электричеству в лампочке подсветит всё – в том числе, и не очень красивые стороны вашей личности. 

3. Кундалини-йога работает как метод телесно ориентированной психотерапии. Вместе с богатым набором крий и медитаций, Мастер Йоги Бхаджан оставил целую науку – Гуманологию, изучая которую, можно лучше разобраться в себе и своих эмоциях. Хотя, если вас интересует эта сторона практики – не лишним будет изучить и другие фундаментальные труды, например, почитать «Архетип и Символ» Карла Густава Юнга. 

4. Кундалини-йога помогает освободиться от зависимостей. Это один из методов, который применяется к зависимым людям – прежде всего для того, чтобы они могли почувствовать состояние удовлетворенности, не прибегая к своему наркотику. 

5. В Кундалини-йоге есть крийи на все случаи жизни. Йоги Бхаджан оставил богатое наследие техник, в которых можно найти что угодно: от крийи для очищения лимфатической системы до медитации для искоренения гнева, накопленного в детстве. Но не спешите искать крийю для себя в оглавлении книги или на каком-нибудь сайте. Так можно навредить себе еще больше. Лучше обратитесь со своей проблемой к учителю. 

6. Кундалини-йога делает нас внимательнее. Эта практика много работает со звуками: пение мантр, игра на гонге и обертонных инструментах, работа с ритмом дыхания – все это очень быстро развивает концентрацию и делает нас более восприимчивыми к тому, что происходит в реальной жизни. 

7. Кундалини-йога – это йога домохозяина. Несмотря на то, что вокруг Кундалини-йоги больше всего разговоров о чудесах и волшебстве – все-таки Йоги Бхаджан принес эту технику на Запад, чтобы мы лучше справлялись со своими повседневными обязанностями, были здоровыми, счастливыми и процветающими женами и мужьями. 

8. Кундалини-йога раскрывает голос. Это факт, проверенный на тысячах практикующих, которым с самого детства говорили, что у них нет слуха, голоса и т.д. Как правило на второй или третьей садхане, где нужно петь мантры в течение часа, музыкальные способности обнаруживаются даже у того, кто раньше не решался даже попевать, чтобы не сбить музыканта с ритма. 

9. Кундалини-йога овысвобождает скрытые ресурсы. И вместе с этим учит находить новые пути, видеть ситуацию шире и принимать нестандартные решения. Эта суперспособность обнаруживается после первой же медитации, которую вы досидели до конца, не смотря ни на какие неприятные ощущения. 

10. Кундалини-йога делает нас богаче. В прямом и переносном смысле: Йоги Бхаджан учит тому, что успех – это нормальное состояние человека со здоровой психикой, что счастье – наше право от рождения, а процветание – это всего лишь внутреннее состояние, подтверждение того, что практика работает.

Эта техника дыхания даст энергию и взбодрит. 

Если вам кажется, что вы полностью опустошены, а нужно принимать решения и что-то делать, — эта пранаяма быстро приведет вас в порядок. 

- Сядьте на стул или в позу со скрещенными ногами, поддерживайте позвоночник прямым. Ладони сложите в молитвенную мудру у сердечного центра. Большие пальцы упираются в грудину, остальные — под углом 45 градусов к телу. Фокусируйтесь на точке между бровей, веки полуопущены. 

- Вдыхайте через нос, разделяя вдох на 4 равные части (как будто вы нюхаете воздух). Выдыхайте, разделяя выдох на 4 равные части. На каждую часть мощно втягивайте пупочный центр. Продолжайте в течение 3-5 минут. 

- В завершение сделайте глубокий вдох и прижмите ладони друг к другу как можно сильнее. Через 10 секунд сделайте выдох. 

- Расслабьтесь в течение 15-20 секунд. 

-. Повторите эту последовательность еще 2 раза.

Привычки, которые сделают вас женственнее и привлекательнее. 

Когда женщина расслаблена и спокойна – ее глаза сияют, рядом с ней уютно и хочется находиться как можно дольше. Люди неосознанно стремятся быть к ней поближе. Но как достичь такого состояния? 

Высыпаться 
Хороший глубокий сон в период с 22 часов до 6 утра – залог молодости и красоты женщины, правильной работы ее гормональной системы и уравновешенной психики. 
Женщины – лунные существа, и для них здоровый крепкий сон приравнивается к походу к косметологу. Но что делать, если вы никак не можете заснуть, даже если ложитесь в нужное время? Попробуйте отказаться от гаджетов в вечернее время, пить молоко с мёдом на ночь и сделать несколько упражнений на растяжку. 

Улыбаться 
Помните главную практику, которую получила от своего учителя героиня книги «Ешь. Молись. Люби»? Единственное, что от неё требовалось – это сидеть и улыбаться. Такая вот медитация, без усилий и напряжения и какой-либо дисциплины. Пусть и у вас звучат в голове эти слова: «Улыбайся – станешь красивой женщиной». 

Говорить красиво 
Сколько бы часов в день вы ни улыбались, если вы позволяете себе грубые слова, громкие споры и демонстрацию своего недюжинного интеллекта – все волшебство и очарование рассеются в тот же миг, когда вы откроете рот. 

Милые речи – вот, что делает ваш образ женственным. Говорите тихо, так, чтобы слова струились подобно журчанию ручейка. А если вы испытываете трудности с выражением своих мыслей – то вот эта медитация вам обязательно поможет. 

Делать упражнения на растяжку 
Постоянные физические нагрузки – это обязательная часть физического и психологического здоровья женщины. Но не все упражнения одинаково хороши. 

Если вы хотите с помощью практики стать уравновешеннее, спокойнее, то делайте побольше упражнений, растягивающих заднюю поверхность спины и ног. Например, Пашчимоттанасана или Джану Ширшасана идеально подойдут для этих целей. Или можете воспользоваться готовым набором асан для женской практки. 

Есть сладкое. 
Да, самое время издать торжествующий клич! Сладкое необходимо лунной природе женщины. Но не спешите бежать в магазин за куском любимого торта. Речь идет о тех сладких вкусах, которые не наносят ущерба кишечнику и дофаминовой системе. Это молочные продукты, это сухофрукты, фрукты, мёд и орехи. Это такие блюда, как например, минадль с мёдом, жаренный в масле гхи. А если вы поселите на своей кухне шоколадный урюк – вскоре вам не захочется есть вообще никаких вредных сладостей.

Жизнь — это обман, если вы не смогли найти свою истину. Медитация — это система, регулирующая ваши мысли и приводящая их в порядок. Каждая новая мысль несёт собой как приятие, так и неприятие. Если вы идёте путём своих пристрастий, то в конечном итоге сталкиваетесь с дискомфортом. Если же идёте на поводу у собственных неприязней, то это может вызвать в вас негативные эмоции, такие как ненависть или гнев. Когда вы медитируете на свои сущностные мысли, негативные и позитивные мысли естественным образом будут продолжать сопутствовать вам, но преобладать в вас будут именно ваши мысли. 
Во время медитации мысли начинают всплывать из подсознания в виде различных негативных знаков. Чтобы взять под контроль этот поток мыслей, вы можете перекрыть их позитивной вибрацией «Вахэ Гуру!». Пресеките негатив, преобразуйте его в позитив. Когда этот процесс станет автоматическим, вы разовьёте интуицию. Без интуиции вы подобны импульсивному животному, живущему по воле обстоятельств и не способному подчинять себе эти обстоятельства. 
Вы никогда не измеряли, с каким грузом может справиться ваш дух? Лампочка в 25 ватт не способна выполнить работу лампы в 2000 ватт. Неконтролируемые мысли могут увести вас туда, откуда вы вряд ли сможете вернуться. Вы вынуждены подчиняться установленным правилам поведения в обществе. Когда вы хотите нарушить их, на вас обрушивается общественное давление. Вы мыслите негативно и обвиняете других. Ваше отношение к жизни становится пренебрежительным и незрелым. 
Трагедия начинается в детстве, когда родители не учат ребёнка тому, как правильно сидеть. Проведите со своим ребёнком 15 или 30 минут так, чтобы ни один из вас не произнёс ни слова. Если ребёнок способен сидеть на одном месте в течение этого времени, независимо от мыслей, которые приходят ему в голову, такой ребёнок станет святым. Мы должны учить постоянству, но мы не сможем этого делать до тех пор, пока сами не начнём медитативно контролировать собственные мысли. 
Гуру Нанак говорил, что омовение в святых источниках, медитации, преклонения и соблюдение ритуалов не имеют значения, если вы не познали Наам. Наам — это ваша собственная идентичность. Если вы не обладаете чистотой идентичности, вы тратите жизнь впустую. Ни в чём из того, чем вы владеете, нет ценности, кроме вашей истинной сущности. Она даст вам стойкость, терпимость, мастерство и благодать. В противном случае вы будете постоянно возлагать свои надежды на кого-либо или что-либо, но такие надежды никогда не оправдаются. 
У обычных людей существует 15 различных субличностей, и только одно настоящее Я. Люди говорят одно, делают другое, а подразумевают что-то третье. Если вы научитесь держать всё под контролем посредством медитации и управления своими мыслями, двойственность исчезнет. Если вы до сих пор не преуспели в отношениях со своими собственными мыслями, то любой другой успех является не более чем миражом. 

Обнаружить свою истинную природу не значит стать просветленным. Не все так просто. Мы думаем: «Я выполнял практики, поэтому теперь, возможно, я просветленный». От моих учеников мне приходит по электронной почте много писем, в которых они пишут нечто такое: «Теперь я просветленный, потому что вижу, как светится моя рука». Я отвечаю: «Вероятно, это не настоящее свечение. Не исключено, что это просто последствие вашей диеты». Не так легко удостовериться в том, что кто–то стал просветленным. В учении Дзогчен говорится, что наша истинная природа просветлена изначально, хотя мы знаем, что сейчас находимся в сансаре, поскольку у нас есть материальное тело, а потому нам приходится есть, пить, болеть и претерпевать много других трудностей. 
Чтобы достичь реализации, сначала нам нужно обрести понимание. Если, как это принято в Дзогчене, ваш учитель дает вам прямое ознакомление, вы можете обнаружить свою истинную природу и достичь этого понимания. То, что вы обнаружили свою истинную природу, еще не означает, что вы сможете остаться в этом состоянии навсегда. Спустя несколько секунд вы снова впадаете в свое двойственное видение. Вы сразу же думаете: «Обнаружил я свое изначальное состояние или нет?». Появление этой мысли само по себе означает, что вы уже не находитесь в состоянии просветления. Нужно правильно понимать высказывание о том, что наша истинная природа изначально просветлена. До сих пор мы испытывали свою истинную природу только очень недолгий период времени, а реализация подразумевает, что мы способны оставаться в этом состоянии непрерывно. Это означало бы, что, пусть даже у нас остаются все особенности человеческого существа, которое ест, спит и т. п., мы всегда пребываем в мгновенном присутствии. Только в том случае, если вы достигли такого состояния, вы можете считать, что обрели реализацию. Не думаю, чтобы в этот момент у вас начали светиться руки. Пока вы еще не умерли, ваши руки остаются всего лишь руками. Мы называем Будду Шакьямуни полностью просветленным, но, даже и он проявил смерть, так что лучше не слишком доверять своим фантазиям. 

Такие фантазии бывают у тех, кто начинает следовать учению Дзогчен. Они говорят: «Мне бы хотелось быть таким, как Другпа Кунлег». Стоит им прочитать кое–что из истории Другпа Кунлега, как они думают: «О, как здорово! Я хочу быть таким же, как он». После этого они позволяют себе такие поступки, которые в нашем обществе недопустимо совершать прилюдно. Мы всегда должны помнить, что наше общество полно ограничений. Возможно, ваши проделки увидит полицейский, а он понятия не имеет о том, что вы просто пытаетесь подражать Другпа Кунлегу. Полицейский сочтет, что вы делаете нечто неподобающее, и арестует вас. Если бы Другпа Кунлега посадили в тюрьму, ему не о чем было бы беспокоиться, потому что даже железные стены не были для него преградой и он мог сразу же оказаться снаружи. Вот это истинная реализация, и если вы хотите достичь такого уровня, то должны полностью объединиться с элементами. 

Если кто–то проявляет подобные свидетельства реализации, мы называем это чудом. Например, когда Гуру Падмасамбхава был царевичем в Уддияне, он совершал такие поступки, которые в тогдашнем обществе считались противозаконными, и был изгнан из страны. Позднее, когда он стал полностью просветленным, он вернулся в Уддияну. Его узнали и, обвинив во многих бедах, из–за него постигших страну, собрались казнить. Его приговорили к сожжению, собрали много дров и масла и соорудили костер. Однако, объятый пламенем, Падмасамбхава пребывал в медитации и оставался невредимым посреди бушующего огня. Тогда все сказали: «Падмасамбхава просветленный. Он явил чудо». Но на самом деле это не чудо: Падмасамбхава был очень хорошим практиком, который достиг полной самореализации. У него была идеальная способность объединяться со всеми элементами. Огонь не может сжечь огонь. Вот почему Падмасамбхава остался невредимым. 

Если вы способны сделать нечто подобное, то можете считать себя просветленным. Фантазировать легко. Это могут делать все. Я могу предложить вам простой способ проверить, достигли ли вы реализации, если вас занимает этот вопрос. Зажгите свечу и суньте палец в огонь. Если для вас это не представляет никакой трудности, это значит, что вы можете объединяться с огнем. Если же вам будет больно, то не пытайтесь поступать как Другпа Кунлег. Вместо этого сохраняйте осознанность и старайтесь делать то, что будет полезнее всего в обществе. Если вы усердно практикуете и серьезно трудитесь, не создавая себе ненужных проблем, то можете обрести реализацию.

Вот ежедневная практика, которая поможет осознанно реагировать на всё, что посылает жизнь. 

Вот ежедневная практика, которая поможет отточить вашу способность адекватно и осознанно реагировать на всё то, что посылает жизнь. Начинайте с неё каждое утро – и ничего не бойтесь. 


- С открытыми или закрытыми глазами приветствуйте окружающее вас пространство: прикосновение воздуха к коже, ощущения соприкосновения тела с поверхностью пола. 

- Пригласите каждую клетку тела ощутить пульсацию универсальной силы космоса. 

- Приветствуйте ощущение жизни, которая течёт через вас и даёт вам цель, смысл и ценность. 

- Приветствуйте ваш внутренний ресурс, неизменное благоденствие и чувство безопасности, которое позволяет вам пребывать в покое в этот — и любой другой — момент. Приветствуйте ощущения во всём теле и прочувствуйте их. 



- Почувствуйте себя наблюдателем всех ощущений. 

- Утверждайте: я осознаю, я чувствую себя уверенно с самим собой. 

- Ощутите, как тело дышит, живот расширяется на каждом вдохе и расслабляется на выдохе. На каждом выдохе утверждайте: я осознаю и ощущаю спокойную уверенность. 

- Отмечайте и приветствуйте эмоции и мысли, не пытаясь их изменить. - Приветствуйте свой опыт таким, какой он есть. 

- Если это помогает, отмечайте эмоции и мысли, противоположные тем, которые присутствуют. 

- Отмечайте, что и эти мысли и эмоции, и их противоположности — посланники, приглашающие вас найти правильные действия, чтобы предпринять их в жизни. 


- Приветствуйте лёгкость и радость от того, что вы просто есть. 

- Приветствуйте себя как наблюдателя всего, что с вами происходит. 

- Заметьте, как всё возникает и уходит в вашем сознании. 

- Приветствуйте себя в виде обширного единства осознанности — неопровержимого, неописуемого, вездесущего, внутри и вовне. 

- Ощутите, что жизненная сила, которая создала всю вселенную, живёт в вас.

В Аюрведе есть важное понятие, касающееся развития человеческой индивидуальности. Это понятие дхармы. 

Слово "дхарма" можно перевести как естественный путь человека, его естественное поведение или естественный долг. В этом понятии заключена мысль о том, что каждому человеку предначертана линия поведения, которая является наиболее правильной и благотворной для него; эта линия есть путь, ведущий к абсолютному счастью и скорейшему развитию. 

Существуют два аспекта дхармы: универсальный и индивидуальный. 

У каждого из нас есть УНИВЕРСАЛЬНАЯ дхарма, которая заключается в достижении цельности жизни. Эта дхарма встроена в разум и тело и записана в нашей ДНК. Каждое последующее поколение наследует от предыдущего импульс к развитию. Все мы наделены этим стремлением к полному раскрытию своего внутреннего потенциала, как умственного, так и физического. В физическом смысле это значит достижение совершенного здоровья. На эмоциональном и психологическом уровнях это означает достижение такого состояния устойчивости, творческого подъема и блаженства, которые мы называем самоактуализацией, или самореализацией, а Аюрведа – просветлением. 

Наряду с универсальной существует ИНДИВИДУАЛЬНАЯ дхарма. Это линия поведения, которая максимально соответствует индивидуальности каждого человека и помогает ему как можно скорее достичь цельности жизни. Так, одному человеку реальную возможность для полного индивидуального развития может обеспечить профессия летчика или военного. Другому, чтобы полностью раскрыть себя, возможно, потребуете стать строителем или учителем. Но в любом случае, если линия действия соответствует дхарме, она является правильной, естественной и ведущей к счастью. 

С течением времени индивидуальная дхарма может меняться. Например, мы не создаем семью, когда ходим в школу и подрастаем, т. е. наше поведение соответствует дхарме, однако затем для большинства из нас дхармой становится семейная жизнь. Так же на протяжении жизни по мере того, как человек переходит из одной фазы дхармы в другую, могут меняться его профессиональные интересы и даже жизненные ориентиры. 

Дхарма – это прежде всего инструмент достижения счастья, цельности и здоровья. Если совершаемое действие является правильным и естественным, если оно находится в русле развития, тогда разум и тело будут испытывать чувство комфорта, удовлетворения и даже блаженства. Если же действие становится преградой на пути развития, это будет проявляться физическим или эмоциональным дискомфортом, который весьма часто принимает форму хронической усталости. 

Как вам следует искать свою дхарму? 

Для начала очень важно понять, что универсальная и индивидуальная дхармы питают и поддерживают друг друга. Если у вас есть сомнения относительно того, какой может быть ваша индивидуальная дхарма, вам следует направить внимание на развитие своей универсальной дхармы – на развитие самообращенности и цельности. 

В процессе индивидуального развития вы, возможно, придете к заключению, что вам необходимо кое-что изменить, например, в своей работе или во взаимоотношениях с людьми. До теперь эта перемена будет происходить естественным путем, поскольку вы научились оценивать свою ситуацию с точки зрения более широкой перспективы и более высокого уровня творческого созидания. Ваши действия будут все больше и больше гармонировать с вашей внутренней природой и вашей индивидуальной дхармой. 
 

Для многих из нас возникает вопрос: что такое отруби и с чем их едят? И главное: а зачем их едят? Замечательные свойства отрубей известны с давних времен. 

Отруби - это побочный продукт мукомольного производства, они состоят из оболочек зерна и неотсортированной муки. Но назвать отруби отходами производства - это будет слишком несправедливо, ведь они обладают уникальными способностями помогать при разнообразных проблемах со здоровьем. 

ЦЕННЫЕ ПИЩЕВЫЕ ВОЛОКНА 

Главное достоинство отрубей всех видов (пшеничные, ржаные, ячменные, овсяные, рисовые, гречишные и др.) - в высоком содержании пищевых волокон. Эти волокна регулируют работу кишечника, улучшают микрофлору толстой кишки, способствуют выведению холестерина, снижению веса, нормализации сахара в крови и детоксикации организма в целом. Кстати, современные научные данные подтверждают: с недостатком растительных волокон в нашей пище связаны такие заболевания, как: дивертикулез, геморрой, хронические колиты, так что пищевые волокна, содержащиеся в отрубях, весьма и весьма полезны. 

Отруби – это уникальная вещь, и ими трудно не восторгаться. С помощью отрубей можно не только почистить кишечник, но и скинуть лишний вес практически ничем больше не занимаясь. 

В отрубях очень много клетчатки, так необходимой нашему кишечнику. Растительные волокна плохо перевариваются, и кишечник использует их в качестве адсорбента. Адсорбция воды, в свою очередь, способствует увеличению каловых масс в кишечнике, что снижает вероятность запоров. Кроме этого, клетчатка стимулирует и другие процессы - уменьшает в крови количество холестерина, связывая в кишечнике желчные кислоты, которые имеют определенные канцерогенные свойства. 

Отруби имеют в своем составе необходимые человеку витамины группы В, в частности В1, В2, В6, РР и др. Кроме того, есть провитамин А или каротин, витамин Е. В отрубях много микроэлементов: магний, калий, хром, медь, цинк, селен, медь и другие. Благодаря своему составу отруби являются уникальным диетическим продуктом. 

Холестерин снижается путем связывания волокон и кишечных желчных кислот, имеющих определенную атерогенную активность, поэтому отруби могут применяться с целью профилактики атеросклероза. Кроме того, кишечные бактерии, употребляя клетчатку, выделяют незаменимые витамины группы В. 

При сахарном диабете отруби замедляют расщепление крахмала и способны влиять на гликемический индекс продуктов. 

Они улучшают общее самочувствие и сопротивляемость организма болезням. Употребление отрубей благотворно сказывается на работе всех органов пищеварения. Особенно они полезны людям, страдающим атонией и дискинезией кишечника или желчного пузыря, застоем желчи, запорами. Ученые утверждают, что регулярно употребляемые отруби активизируют удаление из кишечника токсинов, микроорганизмов, соединений тяжелых металлов (кадмия, свинца, ртути) 

Желчегонный эффект отрубей обеспечивается стимулирующим влиянием их на общую двигательную способность пищеварительного тракта (механическая стимуляция). В виде пищевой добавки отруби эффективны при нарушениях функции печени, желчного пузыря, поджелудочной железы, хронических заболеваниях желудка и кишечника гастритах, гастродуоденитах, энтероколитах в период ремиссии и стихания острого воспалительного процесса (при расширении диеты). 

Отруби хороши для регулирования обмена веществ в организме. Клетчатка не сжигает жир, не воздействует на видимые следствия излишнего веса, а влияет на саму причину - нарушение обменных процессов в организме. Отруби способствуют улучшению перистальтики толстой кишки и моторики кишечника в целом, понижают уровни продуктов распада жиров, связываемых с образованием канцерогенов. 

Эффект детоксикации организма также возникает благодаря содержанию в отрубях разнообразных волокон, являющихся универсальным биологическим веществом, связывающим ионы тяжелых металлов, радионуклиды, вредные продукты распада пищевых веществ. 

В отрубях содержится до 15% протеина, а еще калий, магний и другие микроэлементы. Калий - играет важную роль в обеспечении нормальной деятельности сердечно- сосудистой системы, в выведении жидкости из организма. Магний - обладает сосудорасширяющим свойством, именно поэтому продукты, его содержащие, включают в рацион питания при гипертонической болезни. А еще, помимо белка, отруби богаты полиненасыщенными жирными кислотами, участвующими в энергетическом жировом обмене, в формировании оболочек клеток, в иммунном ответе. 

Если вы страдали, это был ваш выбор. Это и есть ничто иное, как закон кармы: вы всецело ответственны за все. Чтобы ни случилось — страдание или счастье, ад или небеса — вы, в конечном счете, полностью ответственны за это. Именно в этом заключается закон кармы: на вас возлагается вся ответственность. Но не бойтесь, поскольку вся ответственность на вас, то внезапно откроется дверь свободы, ибо если вы являетесь причиной страдания, то вы можете изменить это. Если причиной являются другие, то вы ничего не сможете изменить. Но мы настолько негативны, пессимистичны, что даже такое прекрасное учение, как закон кармы, мы интерпретируем так, что он не освобождает нас, а скорее, еще больше обременяет. Что мы сделали? Мы не приняли ответственность на себя, а возложили всю ответственность на закон кармы. Мы лицемерно говорим, что жизнь не удалась из-за наших предыдущих жизней. Но закон кармы должен был освободить вас. Он давал полную свободу в отношении самого себя. Никто другой не может причинить вам страдание — в этом его откровение. Если вы страдаете, вы сами породили это. Вы являетесь хозяином своей судьбы, и если вы желаете изменить ее, вы можете сделать это сразу, и жизнь станет Другой. Вы полностью ответственны за то, чем вы являетесь, и за тот мир, в котором живете. Это ваше творение. Если эта мысль глубоко войдет в вас, вы можете все изменить. Вы не должны страдать. Вопрос не в том, что случилось с вами, вопрос в том, как вы это воспринимаете.

Страдание является частью жизни. Оно прекращается только тогда, когда вы полностью исчезаете из тела. Пока вы существуете, страдания будут продолжаться. Но вы можете осознать следующее: страдания случаются где-то вокруг вас, если вы осознали себя, стали свидетелем, то вы сами будете блаженством. Нельзя иметь блаженство, блаженством можно быть. И страдания будут приходить постоянно, но теперь ничто не сможет заставить вас страдать. Так что помните, если вы страдаете, значит вы выбрали это сознательно или бессознательно, прямо или косвенно. Это ваш выбор, и вы ответственны за него. Когда вы осознающий, то даже в аду, где мучения и пытки, вы не будете страдать, если выбрали не страдать. И на самом деле, рай и ад — это не географические места. Вы носите свой рай и ад с собой. И вы проецируете это на все, что случается с вами.

Вы страдаете из-за себя. Никто другой не может заставить вас страдать. Это невозможно. И даже если кто-то заставляет вас страдать, то это ваш выбор — быть страдающим из-за него. Но вы все время думаете, что если кто-то другой изменится или будет поступать по-другому, то вы не будете страдать. Нет, другие вовсе не отвечают за это. Ответственным являетесь вы, и пока вы сознательно не примете эту ответственность на себя, вы не изменитесь. Изменения станут возможными, если вы осознаете, что вы ответственны за все.

Почему люди пребывают в страдании, хотя никто никогда не выбирает страдания. Все выбирают счастье. В этом парадокс. Если вы выбираете счастье, то вы пребываете в страдании, потому что быть в блаженстве означает быть невыбирающим. Если вы остаетесь невыбирающим свидетелем, вы будете пребывать в счастье. Так что это не вопрос выбора между страданием и счастьем, это вопрос выбора между выбором и отказом от выбора. Почему каждый раз, когда вы выбираете, вы страдаете? Потому что выбор делает жизнь. Вы не принимаете целого, что-то приемлете, а что-то отвергаете. И то, что вы отвергаете, возвращается к вам, ибо благодаря вашему отвержению оно становится сильнее, чем вы. Парадоксально, отвергая страдание, вы некоторым образом выбираете именно страдание. Вы начинаете относиться как к страданию к тому, что не испытываете постоянно счастье. Но жизнь нельзя разделить на части. А выбор — это разделение. Вы не можете сказать: "Я буду жить только днем, и буду избегать ночей" или "я буду жить только вдыхая и не буду выдыхать" или "я буду жить только в том случае, если буду счастлив". Счастье — это выдох, страдание — это вдох. Жизнь — это смена противоположностей, и вы не можете выбрать что-либо одно из них. Радуйтесь целостности жизни — дню и ночи, вдоху и выдоху, счастью и страданиям. Это путь мудрости: получать удовольствие и от того и от другого, не выбирая. Принимайте все, что выпало вам. Станьте невыбирающим. Наслаждайтесь и страданиями и счастьем. Безвыборность станет блаженством. Блаженство является качеством, которое вы можете привнести во что угодно — даже в страдание. Страдания будут случаться с вами, но не будут затрагивать вас.